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王友三狆华文化关注嘚湜亾

2018-02-03 02:39:29

中华传统文化源远流长、博大精深,其中包含着丰富的无神论思想。从心性之学与天人之学考察中华传统文化,合理汲取其中的无神论思想,有助于我们今天培育和弘扬科学精神。

中华文明具有不同于西方文明的价值选择和判断。如果说古希腊文明起源于对自然界的惊奇感,希伯来文明起源于对上帝的敬畏感,那么,中华文明则起源于对人之为人心性丧失的忧患感。也就是说,中国古代先贤最关注的不是外在的自然,不是高高在上的天国,也不是纯粹的思辨领域,而是与每个人息息相关的心性、人性、生命、社会、人生。

古人云:思以其道易天下。就是说,中国古人思考的是用他们的思想、观念,也就是道来改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命、培育人格。这一境界和状态,儒家谓之至善,道家谓之上善,佛家谓之般若。所以,明心性成为中华传统文化儒道佛三家共同的价值取向。儒家强调存心养性止于至善,道家强调心斋坐忘性命双修,佛家强调即心即佛明心见性。心性之学关乎成圣成道成佛,一句话,关乎成人的问题。诚如孟子所说:学问之道无他,求其放心而已矣。

中华传统文化的思维方式是天人合一。中国天人之学中的天,涵义是多样的,主要有神灵之天命运之天自然之天等诸说,它们的共同主张是天人合德。

神灵之天及其天人合一论为周人所立。天人合一的思维方式表明天人是相关的。也正是这一相关性合德性体现出周人的天人之学的最终指向是人而不是神。周人的天命论的重心与其说是神,毋宁说是人。天视之我民视,天听之我民听是对这一思想的最好诠释。周人的这种天人观具有原始的无神论倾向。

在儒家看来,命运代表一种不以人的主观意志为转移并对人有一定制约作用的力量。对于这一存在,儒家提醒人们要给予充分尊重,乃至敬畏。我们可以将儒家这一天命思想看作对人可能出现的盲目自大行为的告诫。而在处理天命与人事的关系上主张谋事在人,成事在天,表明儒家从没放弃重人事的基本立场。

道家老庄的天自然等概念,表征着万物本来存在的状态。这一天是无为的存在,是没有意识和目的性的存在。这些观念都集中表现在道法自然这一命题中。可见,道家独特的天人之学有着浓郁的无神论意味。道家的自然为本与儒家的人事为本一起成为中国无神论发展历史的两条主线。以荀子为代表建立的以现实的自然之天为基础的天人之学,更是直接而明快地承认自然之天的物质性、客观性以及自然性。

从心性之学与天人之学考察中华传统文化之后,我们还应对无神论彰显的究竟是一种什么精神加以挖掘。主张无神,其实是对人这一主体而言的。无神的主张所要肯定的首先是人。因此,无神论的精神首先就表现在伸张人的精神和价值或者说人的主体价值。而人的主体性又是通过一些具体方面展现的,主要是有为精神、创造精神与自由精神。这些精神,无论在什么条件下都应得到肯定和颂扬。

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